田中 キャサリン

本論では、日本の「人権文学」が、人文学あるいは社会科学等の様々な教科の教材として大きな役割を果たす可能性について述べる。人権文学を紹介することによって、「人権」の概念やその中身についての学び、そして、人としての権利を確立するための戦いに文学が果たした役割を明らかにする方法を論述する。また、文学から見えてくる、個人、時に身の危険を伴うような社会的、政治的行動に参加していく動機や信念、その思いについても触れていきたい。更には、文学を教材とする授業が、人権と社会的公正についてどのような教育的効果をもたらすかという主要課題について検討する。In this essay, I describe the ways in which Japanese human rights literature can be incorporated into diverse courses in the humanities and social sciences. It introduces studies into the concept of human rights and debates about what constitutes them before discussing the role of literature as part of human rights struggles. It also explores the concept of literature as personal and its connections to social and political action, and how lessons centered on literary texts can teach us about human rights and social justice.

本論は、大学生自身が社会運動への参加を通して得られる学びと大学における教育の関連性について論じる。そして、長島愛生園で行ったサービス・ラーニング・プロジェクトがどのように行われ目的達成を納めたのかを実証する。このプロジェクトは、大学で学んだ英語を駆使して実際に翻訳ができる場となり、地域社会への奉仕の大切さを経験できる場となった。本論では、プロジェクトを実施するにあたっての苦労、成功したこと、そして、教育的価値を加えた教訓を報告する。長島プロジェクトは、問題解決能力の構築と批判的思考能力に加え、チームワーク育成に役立つものである。学生たちは、長島愛生園が日本初の国立ハンセン病療養所としてユネスコ世界遺産に登録されるための一役となり、英語を話す人たちがもっと長島を訪れ、その歴史と世界的な重要性を学べるように、パンフレットやツアー解説の英訳をおこなった。This paper aims to demonstrate the relevance of educating university students through direct participation in projects promoting social activism and documents how a service-learning project to Nagashima Aisei-en set and successfully achieved goals. This project provided authentic opportunities for students in translation and community service and this paper reports the difficulties, successes and lessons learned - in addition to the moral and educational merits. The visit to Nagashima was instrumental in building problem solving, and critical thinking skills in addition to developing teamwork. Futhermore, students assisted Nagashima Aisei-en, Japan's first national Hansen's disease hospital, in their mission to gain UNESCO World Heritage Site Status through the translation of documents and brochures into English, encouraging English speakers to visit Nagashima and learn of its history, relenvance and global importance.

本論文では、1909年に設立された香川県高松市のハンセン病療養所、大島療養所（現大島青松園）におけるロイス・ジョンソン・エリクソン夫人の翻訳作品を検討する。エリクソン夫人は1905年、アメリカ南部の長老派教会所属の宣教師として来日し、36年間、夫のスワン・マグナス・エリクソンとともに布教活動に従事した。エリクソン夫人はこの布教活動に、大島療養所で生まれた「霊交会」というキリスト教団体の会員の作品を英語に翻訳し、活用した。しかし、エリクソン夫人は、この「翻訳」を単にtranslationとは呼ばず、interpretationと述べている。この語の意味は、「翻訳」というよりもむしろ「解釈」や「意訳」に近い。そのようなエリクソン夫人の翻訳のあり方の特徴に着目して、本論文では、「霊交会」における文学の実態とエリクソン夫人による「意訳」との関係性について論じる。また、エリクソン夫人の翻訳が、療養所の患者の一人、長田穂波の文学を世に知らしめるきっかけとなったことも併せて明らかにしたい。This article examines the activities of Lois Johnson Erickson at a Hansen's Disease hospital, Oshima Hospital (today Oshima Seisho-en) in Takamatsu, Kagawa Prefecture. She and her husband, Reverend Swann Magnus Erickson, a Southern Presbyterian minister, came to Japan as missionaries in 1905 and served there for 36 years. Erickson used literature in her missionary work, and as part of this she translated the writings of a Christian group in Oshima, Reiko-kai, and used them to publicize missionary activities and the Christian faith. As she herself states, rather than translations, her writings are interpretations of the original Japanese. This article examines Erickson's process of translation and argues that Erickson's translations were of use to the missionary community for fundraising and to demonstrate the success of the mission in Japan was precisely because they made the dense original more accessible to readers. Not only did Erickson's translations domesticate Honami's psalmic style, but the fact of her English translations served to garner Honami more recognition within Japan as well.

幸田露伴『對髑髏』（1890年）は、ドイツ語や英語でも翻訳出版されているにもかかわらず、欧米でも日本でも露伴の他の作品に比べると研究はわずかである。まず、本作は、単純なプロットでありながら、古語による文体が用いられ、古典作品からの引用も多く、仏教思想や中国哲学の参照を要請する緻密な言語で構成されている。本作は浪漫主義・神秘主義の作品として分析されてきたが、作中のハンセン病（癩病）描写は、現代社会の寓意として理解することができる。その他の作品においても、文学作品でのハンセン病描写は、病気や帝国主義における不安と解釈することでより広範な意味を持つ言説と見なすことができる。続いて、ロッド・エドモンドの画期的な研究は、ハンセン病と帝国主義の関係を論じ、1890年代～1930年頃のイギリス文学におけるハンセン病表象には、植民地が帝国にもたらす脅威への不安が反映されることがあると実証してきた。エドモンドの研究をふまえ、本論は西洋と日本における幽霊譚を描く怪奇小説を比較し、それらの共通点および相違点、そしてその寓意に注目し、作品におけるハンセン病患者表象の重要性を論じる。西洋の作品としてコナン・ドイルやキップリングらの作品分析を行い、それらと『對髑髏』の比較を通じ、本論は露伴の『對髑髏』が現代の怪奇小説の原型であると捉え、露伴の革新性の考察を通じて、文学作品における病の役割や帝国観の一端を明らかにする。Koda Rohan's Taidokuro (Encounter with a Skull) (1890) has not been the subject of much scholarly attention in Western-language scholarship, although it has been translated into German and English. One reason for this neglect is the apparent simplicity of the plot coupled with the incredibly dense language, filled with references to Japanese classical literature, Buddhism and Chinese philosophy. Although the text has been analyzed as a work of Romantic Mysticism, Rohan's depiction of Hansen's Disease (leprosy) in this tale can be understood as a modern social allegory. His depiction of Hansen's Disease was in dialogue with broader discourses of disease and imperial anxiety. Rod Edmund has demonstrated the ways in which Hansen's Disease was appropriated in literature to reflect anxieties of empires and threats to colonial centers in his groundbreaking study, Leprosy and Empire. Building on this, I discuss the significance of Hansen's disease as a common trope in Western and Japanese ghostly tales. I first analyze the innovations of Rohan's work in comparison to the way Hansen's Disease appears in other Japanese ghostly tales before I reveal the similarities and differences between the depiction of ghostly visitors suffering from Hansen's Disease in Rohan and the works of British authors such as Sir Arthur Conan Doyle and Rudyard Kipling, among others. Through this close examination of Encounter with a Skull, I draw attention to the play between archetype and innovation in this distinctly "modern" text and show how it operated within the context of global discourses of illness and empire.