佐藤 裕之

解脱は人生の最高の目的であるとされるが、「苦しみの消滅」とだけ定義されるものではなく、アドウﾞァイタ学派では「楽の獲得」でもあると定義される。その場合の楽とは決して相対的・世俗的な楽ではなく、絶対的な楽である。そして解脱は常住であるが故に、始まりはなく、既に解脱していることになる。仏教を含めたインド哲学において、真理を知ることによって解脱が獲得される、と言われるが、その真理とは、結局のところ法（ダルマ）やブラフマンというよりも、「すでに解脱しているこである」という捉え方も可能になる。

avidyaはシャンカラ（Sankara、８世紀）の時代からさまざまに説明され、最終的には定義という方法によって説明されるが、それ以外の方法によっても説明されてきた。maya,mithyavabhasa,vibhramaなどの「同義語による説明」、klesa、dosa、vyavadhana、anarthaなどの「包摂概念による説明」、anadi、naisargika、anirvacaniiya、bhavarupa、jadaなどの「性質による説明」などがある。avidyaの定義は一つではないが、そこには方法の違いもある。

ダルマラージャ（17c.）は『ヴェーダーンタ・パリバーシャー』の中で pratyaksa を扱っているが、内容は複雑で、その基本構造すらも容易に把握できない。本論はそれを象徴的に示している文章を解釈し、 pratyaksa論の基本構造を解明するものである。最も重要なのは“pratyaksaprama”という語は二つの意味を持ち、純粋精神と定義される pratyaksaprama には pratyaksa anumiti等の認識が属する点である。この考えは認識を＜本質的面＞と＜対象に関わる面＞で捉える方法によって支えられる。認識が pratyaksaprama とされるのは＜本質的面＞で捉えた場合であり、＜対象に関わる面＞で捉えれば、 pratyaksa anumiti 等は定義によってそれぞれ区別される。この二面性に対応して pratyaksa 論の基本構造も二面性・二重性をもち、一面だけで捉えようとすれば、ダルマラージャの pratyaksa 論は決して理解できない。

人間を例にして、定義に関わるさまざまな問題検討した。アリストテレスは人間を「理性的動物」と定義したが、問題がある。生れたばかりの人間に理性は認められないから適用範囲が狭すぎるし、潜在している理性であると解釈しても、その顕現は人間であることをすでに前提にしている。さらに理性的なものは動物に限られるから「理性的動物」という表現は簡潔性を欠く。

svaprakasa（自己光照）はアートマンの認識をめぐって主張された理論である。光は闇を照らすと同時に光自身も照らし光を照らすために別の光を必要としないように、アートマンを認識するためには他の手段を必要としないという理論である。チトスカ（13世紀頃）は『タットヴァ・プラディーピカー』の中でこの svaprakasa の定義を検討し、最終的に「他によって知られず、直接的に言語表現されること」という定義を与えた。