kihira tomoki

本論文は、関西倫理学会2017年度大会シンポジウム「環境倫理学×事例に基づく研究」において提題者として発表したものである。兵庫県豊岡市で取り組まれてきたコウノトリの野生復帰を目指した取り組みに関する研究を通して、環境倫理学にとっての事例の意味を考察した。

初年次教育のなかで哲学や倫理学がどのような役割を担うことが可能かを検討している。

現象学の立場から、環境問題に対してどのような貢献ができるかを考察した。本稿では特に、フッサールの自然の数学化という着想をさらに発展させ、「自然の資本化」という問題を論じている。

環境問題の解決方法として外部不経済の内部化という考え方がある。これは経済の外部にあるものを内部化し、市場で管理するということを意味している。そしてそのことによって、自然の価値は、市場経済的価値，すなわち交換価値によって評価されることになる。しかし、自然の価値は必ずしも交換価値のみに尽くせるわけではない。本稿では、経済価値の別の可能性を追求するために、限界効用を引き起こし、現代の経済学にも大きな影響を与えているカール･メンガーの思想にまで立ち戻って考察を行っている。

自然破壊とは、人間の自然に対する働きかけが強大になりすぎたことによって引き起こされた問題であるといえる。本論文では、人間と自然との間にあり、それらの関係を可能にしているもの（インターフェイス）のあり方について考察している。特に現代社会では、このインターフェイスは、市場経済であると考えられる。現在、環境破壊を引き起こしたと考えられる市場経済が、逆に環境破壊を回避するためのシステムとしても考えられているが、本当にそれが可能かどうか、あるいはどのような経済であれば環境破壊を回避することができるかを考察した。

本論文では、環境保護の柱の１つとして注目を浴びている、生物多様性の保全について、環境倫理学の立場から考察を行っている。とくに、日本政府が平成１４年にだした「新・生物多様性国家戦略」を検討している。そしてそこで描かれた目的を達成するために、積極的な市民参加の枠組みを作ることが重要であるということを指摘した。

ここでは、持続可能な開発という理念の中心に位置する世代間倫理の可能性について論じている。この可能性については、W.ワグナーとシュレーダー＝フレッチェットが論じているが、両者の試みは、未来世代を現在世代へと還元することによって、世代間倫理を基礎づける試みである。しかしそれは世代間倫理の意味を失わせてしまうことになる。そこでここでは、未来を絶対的に他なるものとするレヴィナスの他者論によって世代間倫理の成立の可能性について論じている。

「聞く」ということがいかにして可能になるのかということを考察している。「聞く」ということは、関係的な出来事であり、一方的に相手の言葉に耳を傾けて、肯定するということは、確かに聞いているかのように見えるが、しかしそのような態度は他者に対する語りかけを不可能にしてしまうのであり、聞くという関係性を成立できなくしてしまうということを、ニーチェの駱駝とロバの比較、プラトンの『メノン』でのソクラテスとメノンとの対話を通してこうさつし、「聞く」ことは他者との差異を受け止めることによって可能になるということを明らかにした。

現在、新聞やテレビなどで、さかんに環境の危機が叫ばれており、多くの人もまた、この地球環境が危機に瀕しているということを認識しつつある。このような認識が広まる一方で、それに対する対策は遅々として進んでいないというのが現状であろう。環境危機への対策を阻む要因は、国益の壁、市場経済、南北間の貧富の差などさまざまなに考えることができるが、ここでは個人の問題に限って、特に認識と行為の関係を中心に現象学的な考察を行った。

脳死および臓器移植の問題において中心となるのは、身体の位置づけの問題であろう。脳死を人の死と認める立場からは、人間の人間たるゆえんを脳に求め、他方で脳死を人の死と認めない立場からは、人間にとっての身体の重要性を強調する。しかしこの議論においては両者の視点に最初からずれがあるように思われる。森岡正博が指摘するように、前者は三人称的に考察しているのであり、後者は二人称的に考察している。このずれを埋めるべく、三人称的立場からの最新の成果をもとに、人間にとっての身体の意味を考察した。

現象学はその運動の中で次第に「現象せざるもの」の記述に重点を移してきた。その代表者がレヴィナスであろう。度々フッサールの批判者として名前が挙げられるレヴィナスであるが、彼自身は「フッサール現象学の精神を継承する」と述べている。そこで現象学は現象せざるものにいかにして近づきうるかということをフッサールの志向性と現象学的還元の分析、そしてその分析の帰結である存在することと意味すること、あるいは現象とロゴスの同一性から明らかにした。

シェーラーの倫理学における生命価値の重視と精神的価値の重視というある種の矛盾をはらんだ二元論的主張を整合的に理解するための手がかりとして、彼のルサンチマンについての考察を検討した。

フッサールは処女作の『算術の哲学』においては心理学主義の立場に立っていたが、その後自らの立場を捨て、現象学を提唱することになる。その変化がどのような経緯で生じたかということを考察した。フッサールにとって数学における無限の問題が変化のきっかけとなったのであり、『算術の哲学』では認められていなかった実無限を認めたこと、つまり理念的対象とそれを捉える範疇的直観の相関関係という視座を獲得したことが心理学主義を捨てるきっかけになったということを明らかにした。

現在、大阪大学で進められている臨床哲学という試みについて論じた。臨床とは「問題が生じている場」ととりあえず定義することができる。そのような場にいかにして哲学が関わることが可能か、というのが問題である。臨床哲学は生じている問題に当事者として関わるべきであり、ある状況の中での思惟ということができる。その場の偶然性、特殊性こそが、その場の問題の意味を生み出しているのであり、そのような点的なものをロラン・バルトに従いプンクトゥムとなづけた。そしてそれに即し、そこから思惟を始めるのが臨床哲学である。

目下看護や医療などで議論されているケアについて、シェーラーの共感論に基づき考察した。シェーラーは共感論を自他の区別を前提とした上で、フッサールのような他者構成論とは異なる、感情の理論として展開している。彼によれば人格は対象化不可能であり、ただ共感を通してのみ与えられるという。しかしその共感を導くのは愛であり、それこそが初めて共感を可能にするのである。価値創造的な愛は、他者のより高い価値を目指して進む。しかし人格は対象化不可能であるがゆえに、愛は他者と自己とを同一化することはない。このように自他の距離を保ち、他者を知り、その上で他者を高めることこそケアに求められるものであり、そのような意味でシェーラーの共感論はケアの理論であるということを論じた。